زیادتی و سرکشی :قرآن و حدیث  میں مذکور بعض صورتیں

’الۡبَغۡی‘ کے معنی و مفہوم کی درجِ بالا تفصیل سے یہ بات پوری طرح واضح ہو گئی ہے کہ یہ   لفظ اُن حرمتوں  کی  جامع تعبیر ہے، جو حدود سے باغیانہ تجاوز کو ظاہر کرتی ہیں۔ اِس کے دائرے میں وہ تمام ممنوعات شامل ہیں، جوزیادتی، سرکشی اور ضدپر مبنی ہیں۔ اِس کی نمایاں ترین صورتیں شرک اور افترا علی اللہ ہیں۔ اِن دونوں صورتوں کو اللہ تعالیٰ نے چوتھی اور پانچویں حرمت کے طور پر  الگ سے متعین فرمایا ہے۔ اِس کا سبب، ظاہر ہے کہ اِن کی غیرمعمولی شناعت ہے۔ اُنھیں یہاں بیان کرنے کے بجاے   منفرد طور پر آگے بیان کیا جائے گا۔ یہاں اُن کے علاوہ   قرآن و حدیث میں مذکور باقی نمایاں حرمتیں   بیان کی جاتی ہیں:

مذہبی جبر،

فساد فی الارض،

قتل و جراحت،

خود کشی،

قذف،

دوسروں کا مال غصب کرنا،

چوری،

سود،

جوا،

قحبہ گری،

غرور و تکبر،

خلقی ساخت میں تبدیلی،

ظلم و زیادتی میں تعاون۔

1۔ مذہبی جبر

قرآنِ  مجید نے  اِس کے لیے  ’فِتْنَۃ‘کی  تعبیر اختیار فرمائی ہے۔^[45]  اِس کے معنی کسی شخص کو ظلم و جبر کے ساتھ اُس کے مذہب سے برگشتہ کرنے کی کوشش کے ہیں۔ اِسی چیز کو  انگریزی زبان میں‘persecution’کے لفظ سے تعبیر کیا جاتا ہے۔^[46] اِس سے مراد   مذہبی آزادی  کے اُس حق کو ختم کرنے کی کوشش ہے، جسے عالم کے پروردگار نے انسانوں کو عطا فرمایا ہے۔ یہ وہ آزادی ہے، جس   کا شعور ازل سےاُن کی فطرت میں ودیعت ہے اور اِسی بنا پر اُن  کا اجتماعی ضمیر  اِس کی خلاف ورزی قبول کرنے کے لیے  آمادہ نہیں ہوتا۔    اللہ کے پیغمبروں نے ہمیشہ اِس  کی حمایت کی ہے اور اِس کی حفاظت میں کوئی  دقیقہ فرو گذاشت نہیں کیا۔  اِس کی خلاف ورزی سنگین جرم ہے، لہٰذا اِس کا ارتکاب کرنے اور  پھر اُس پر جم جانے والوں  کے  لیے اللہ نے جہنم میں جلائے جانے کی سزا مقرر فرمائی ہے۔ ارشاد ہے:

مذہبی جبر کا یہ جرم  اصل میں آزمایش کی  اُس اسکیم کو برباد کرنے کی جسارت ہے، جس پر اللہ  تعالیٰ نے اِس دنیا کو قائم کیا ہے۔ استاذِ گرامی نے لکھا ہے:

”... اللہ تعالیٰ نے یہ دنیا آزمایش کے لیے بنائی ہے اور اِس میں انسانوں کو حق دیا ہے کہ وہ اپنے آزادانہ فیصلے سے جو دین اور جو نقطۂ نظر چاہیں، اختیار کریں، لہٰذا کوئی شخص یا گروہ اگر دوسروں کو بالجبر اُن کا دین چھوڑنے پر مجبور کرتا ہے تو یہ درحقیقت اِس دنیا کے لیے اللہ تعالیٰ کی پوری اسکیم کے خلاف اعلانِ جنگ ہے۔‘‘(میزان 595)

  یہی وجہ  کہ شریعت نے  اِسے قتل سے بھی بڑا   جرم قرار دیا ہے^[48]  اور    اگر کوئی  فرد، گروہ یا قوم اِس کا ارتکاب کرے  تو  اُس کی تادیب وتعذیب کے لیے سزائیں مقرر فرمائی  ہیں۔ جہاد  کی نوعیت بھی یہی ہے۔ یعنی مسلمانوں کے نظم اجتماعی کو حکم دیا ہے کہ  اگر استطاعت  ہو تو فتنےکی سرکوبی کے لیے  فتنہ انگیزوں کے خلاف جنگ کا اقدام کیا جائےاور یہ اقدام اُس وقت تک جاری رہے، جب تک فتنہ ختم نہ ہو جائے۔ زمانۂ رسالت میں جب یثرب میں مسلمانوں کی منظم ریاست قائم ہو گئی تو اُنھیں فتنے کے استیصال کی ہدایت فرمائی گئی۔ چنانچہ  حکم دیا گیا کہ اِس سرزمین میں اسلام لانے والوں کے لیے فتنہ کی جو صورتِ حال پیدا کر دی گئی ہے، اُسے ختم کرنے کے لیے جنگ کریں اور اُسے اُس وقت تک جاری رکھیں، جب تک فتنہ ختم نہ ہو جائے۔  سورۂ بقرہ میں ارشاد ہے:

-

2۔ فساد فی الارض

’فساد فی الارض‘  شریعت کی خاص اصطلاح ہے۔  یہ اُن جرائم کے لیے مستعمل ہے،  جو معاشرے کے امن کو درہم برہم  کرتے اور لوگوں کی آزادی کو سلب کرنے کا باعث بنتے ہیں۔ اِن کے مرتکبین نظم اجتماعی کے خلاف برسرجنگ ہوتے،قانون کی بالادستی کو چیلنج کرتے  اور عامۃ الناس کے لیے خوف و ہراس کا باعث بن جاتے ہیں ۔  ظاہر ہے کہ یہ زیادتی  اور  سرکشی کی بدترین صورت ہے۔ یہ صورت اگر زمانۂ رسالت میں ظاہر ہو تو شریعت کی رو سے محاربہ ، یعنی اللہ اور اُس کے رسول کے ساتھ جنگ ہے۔ اِن کی غیر معمولی شناعت کے باعث شریعت میں اِن کے لیے انتہائی سخت سزائیں مقرر ہیں ۔  چنانچہ  اِن کے مرتکبین کے بارے میں حکم دیا  ہے کہ  یا اِنھیں عبرت ناک طریقے سے قتل کیا  جائے یا  دردناک طریقے سے سولی پر لٹکایا جائے یا اُن کے ہاتھ اور پاؤں مخالف سمتوں میں کاٹ دیے جائیں  یا اُنھیں ملک سے نکال دیا جائے۔ ارشاد فرمایا ہے:

استاذِ گرامی  نے  اِس آیت کی تفسیر میں لکھا ہے:

’’ اللہ کا رسول دنیا میں موجود ہو اور لوگ اُس کی حکومت میں اُس کے کسی حکم یا فیصلے کے خلاف سرکشی اختیار کرلیں تو یہ اللہ و رسول سے لڑائی ہے۔ اِسی طرح زمین میں فساد پیدا کرنے کی تعبیر ہے۔ یہ اُس صورت حال کے لیے آتی ہے، جب کوئی شخص یا گروہ قانون سے بغاوت کر کے لوگوں کی جان و مال، آبرو اور عقل وراے کے خلاف برسر جنگ ہوجائے۔ چنانچہ قتل دہشت گردی، زنا زنا بالجبر اور چوری ڈاکا بن جائے یا لوگ بدکاری کو پیشہ بنالیں یا کھلم کھلا اوباشی پر اتر آئیں یا اپنی آوارہ منشی، بدمعاشی اور جنسی بے راہ روی کی بنا پر شریفوں کی عزت و آبرو کے لیے خطرہ بن جائیں یا نظمِ ریاست کے خلاف بغاوت کے لیے اٹھ کھڑے ہوں یا اغوا، تخریب، ترہیب اور اِس طرح کے دوسرے سنگین جرائم سے حکومت کے لیے امن و امان کا مسئلہ پیدا کردیں تو وہ اِسی فساد فی الارض کے مجرم ہوں گے۔‘‘(البیان1/625)

-

3۔ قتل  وجراحت

انسان کی زندگی اُس کا  پیدایشی حق ہے۔ یہ حق   زمین و آسمان کے خالق نے اُسےعطا فرمایا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ مذہب و اخلاق کی رو سے انسانی جان کو  ہمیشہ  حرمت حاصل رہی ہے اور اللہ نے ایک انسان کے قتل کو پوری انسانیت کے قتل سے تعبیر فرمایا ہے۔ سورۂ مائدہ میں ارشاد ہے:

انسانی جان کے خلاف تعدی  صریح  زیادتی ہے۔ قرآنِ مجید  نے اِسےظلم اور عدوان سے تعبیر کیا ہے اور فرمایا ہے کہ اِس کے مرتکب کو   سخت بھڑکتی  ہوئی آگ میں جھونک دیا جائے گا:        

’عُدْوَانًا وَّ ظُلْمًا‘ کے الفاظ  سے اِس کا’بَغۡی ‘ (نا حق زیادتی)  ہونا پوری طرح واضح ہے۔ ظلم سے مراد  یہ ہے کہ بے انصافی کرتے ہوئے کسی شخص  کو اُس کے لازمی حق سے محروم کر دیا جائے، عدوان یہ ہے  کہ جبر و قہر سے کسی کے حق کو پامال کر دیا جائے۔^[50] 

مذکورہ آیت میں  فرمایا ہے کہ  قتل کے مجرم کو بھڑکتی ہوئی آگ  میں جھونکا جائے گا،  آگے اِسی سورہ  میں ارشاد ہے کہ  ایسا کرنے والا اللہ کے غضب اور لعنت کا مستحق ٹھہرے گا اور ابدی جہنم کا سزاوار ہو گا:

یہ اِس جرم کی اخروی سزا ہے، اِس کی دنیوی سزا بھی شریعت میں مقرر ہے۔ یہ سزا قصاص ہے۔ اِس کا مطلب یہ  ہےکہ اگر کسی نے ظلم و زیادتی کرتے ہوئے  ایک انسان کی جان کو تلف کیا ہے تو سزا کے طور پر اُس کی جان بھی تلف کی جائے گی۔ ارشاد فرمایا ہے:

دوسرے انسانوں کے جسمانی اعضاکو تلف کرنا یا نقصان پہنچانا بھی  انسانی جان کے خلاف اقدام کی ایک فرع ہے، اِس لیے اِسے بھی قصاص کے قانون میں شامل کیا گیا ہے۔ فرمایا ہے:

4۔ خود کشی

خود کشی  قتل نفس ہی کی ایک صورت ہے۔ انسانی جان ہمارے پاس اللہ کی امانت ہے۔ اُسی کا حق  ہے کہ وہ اِسے جب چاہے، ہمارے سپرد کرے اور جب چاہے، ہم سے واپس لے۔ خود کشی  خدا کے فیصلے کو رد کر دینے کی جسارت ہے، اِس لیے اِس میں بغی کا وہ پہلو نمایاں طور پر شامل ہو جاتا ہے، جو  سرکشی سے عبارت ہے۔  خود جان کا بھی  حق ہے کہ  دنیا میں اُس کی  بقا  اور سلامتی کے خلاف کوئی اقدام نہ کیا جائے۔ رسالت مآب صلی اللہ علیہ وسلم نے  اِسی بنا پر  خود کشی کرنے والے کے لیے جنت کو حرام قرار دیا ہے:

ایک اور روایت میں بیان ہوا ہے کہ  نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے  خود کشی  کی مختلف صورتوں  کا ذکر فرما کر  اُس کے مرتکبین کے لیے جہنم  کی وعید سنائی :  

-

5۔ قذف

کسی  شریف مرد و عورت پر زنا کی تہمت لگانا  قذف ہے۔ شریعت  میں ایسی بہتان طرازی سنگین جرم ہے۔ اِس کے لیے جہنم کی وعید بھی ہے اور اِس  کے ساتھ  مسلمانوں کے نظم اجتماعی   کو حکم دیا ہے کہ وہ اِس کے لیے چار عینی گواہوں کی شہادت کو لازم قرار دے۔ جو بہتان طراز چار گواہ نہ لا سکے،اُسے اسی (80) کوڑے لگانے اور ہمیشہ کے لیے ساقط الشہادت ٹھہرانے کی سزا سنائی ہے:

-

6۔ دوسروں کا مال غصب کرنا

اِس مقام پر باطل طریقوں سے دوسروں کا مال کھانے سے روکا گیا ہے۔ اِس کے لیے ’لَا تَاۡکُلُوۡۤا اَمۡوَالَکُمۡ بَیۡنَکُمۡ بِالۡبَاطِلِ‘ کے الفاظ آئے ہیں۔ اِس سےمراد  وہ ناحق طریقے ہیں، جو عدل و انصاف اور دیانت و امانت کے خلاف ہیں  اور جن میں ظلم و زیادتی کرتے ہوئے دوسروں کے اموال کو غصب  کیا  جاتا ہے۔  یہ انسان کے مال کے خلاف تعدی ہے، جسے اللہ نے حرام قرار دیا ہے۔ استاذ ِگرامی نے اِس حکم کو معاشی معاملات سے متعلق جملہ حرمتوں کی اساس قرار دیا ہے اور واضح کیا ہے کہ خرید و فروخت کے جن طریقوں سے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے منع فرمایا ہے، وہ  اِسی حکم کی بعض اطلاقی   صورتیں ہیں۔وہ  لکھتے ہیں:

’’اسلام میں معاشی معاملات سے متعلق تمام حرمتوں کی بنیاد اللہ تعالیٰ کا یہی حکم ہے۔ رشوت، چوری، غصب، غلط بیانی، تعاون علی الاثم،غبن، خیانت اور لقطہ کی مناسب تشہیر سے گریز کے ذریعے سے دوسروں کا مال لے لینا، یہ سب اِسی کے تحت داخل ہیں۔  اِن چیزوں پر مفصل بحث کی ضرورت نہیں ہے،اِس لیے کہ اِن کا گناہ ہونا تمام دنیا کے معروفات اور ہر دین و شریعت میں ہمیشہ مسلم رہا ہے۔ وہ معاملات جو دوسروں کے لیے ضرر و غرر،یعنی نقصان یا دھوکے کا باعث بنتے ہیں،وہ بھی اِسی کی ایک فرع ہیں۔نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اِس کی جو صورتیں،اپنے زمانے میں ممنوع قرار دیں، وہ یہ ہیں:

چیزیں بیچنا،اِس سے پہلے کہ وہ قبضے میں آئیں۔

ڈھیر کے حساب سے غلہ خرید کر،اُسے اپنے ٹھکانوں پر لانے سے پہلے بیچ دینا۔

دیہاتی کے لیے کسی شہری کی خریدو فروخت۔

محض دھوکا دینے کے لیے، ایک دوسرے سے بڑھ کر بولی دینا۔

کسی شخص کے سودے پر اپنا سودا بنانے کی کوشش کرنا۔

محاقلہ، یعنی کوئی شخص اپنی کھیتی خوشوں میں بیچ دے۔

مزابنہ، یعنی کھجور کے درخت پر اُس کا پھل درخت سے اتری ہوئی کھجور کے عوض بیچنا۔

معاومہ،یعنی درختوں کا پھل کئی سال کے لیے بیچ دینا۔

ثنیا،یعنی بیع میں کوئی مجہول استثنا باقی رکھا جائے۔اِس کی صورت یہ تھی کہ غلہ بیچنے والا، مثال کے طور پر، یہ کہہ دیتا کہ میں نے یہ غلہ تیرے ہاتھ بیچ دیا،مگر اِس میں سے تھوڑا نکال لوں گا۔

ملامسہ،یعنی ہر ایک دوسرے کا کپڑا بے سوچے سمجھے چھو لے اور اِس طرح اُس کی بیع منعقد ہو جائے۔

منابذہ،یعنی ہر ایک اپنی کوئی چیز دوسرے کی طرف پھینک دے اور اِس طرح اُس کی بیع منعقد قرار پائے۔

بیع الی حبل الحبلہ،یعنی اونٹ اِس طرح بیچے جائیں کہ اونٹنی جو کچھ جنے،پھر اُس کا وہ بچہ حاملہ ہو اور جنے تو اُس کا سودا طے ہوا۔

بیع الحصاۃ،یعنی کنکری کی بیع۔اِس کی دو صورتیں بالعموم رائج تھیں: ایک یہ کہ اہل جاہلیت زمین کا سودا طے کر لیتے،پھر کنکری پھینکتے اور جہاں تک وہ جاتی،اُسے زمین کی مساحت قرار دے کر مبیع کی حیثیت سے خریدار کے حوالے کر دیتے۔ دوسری یہ کہ کنکری پھینکتے اور کہتے کہ یہ جس چیز پر پڑے گی، وہی مبیع قرار پائے گی۔

درختوں کے پھل بیچ دینا،اِس سے پہلے کہ اُن کی صلاحیت واضح ہو۔

بالی بیچ دینا،اِس سے پہلے کہ وہ سفید ہو کر آفتوں سے محفوظ ہو جائے۔

اپنے بھائی کے ہاتھ کوئی ایسی چیز بیچنا جس میں عیب ہو،الاّیہ کہ اُسے واضح کر دیا جائے۔

اونٹ یا بکری کا دودھ،اُنھیں بیچنے سے پہلے اُن کے تھنوں میں روک کر رکھنا۔

بازار میں پہنچنے سے پہلے آگے جا کر تاجروں سے ملنا اور اُن کا مال خریدنے کی کوشش کرنا۔

کسی چیز کی پیشگی قیمت دے کر اِس طرح بیع کرنا کہ تیار ہونے پر وہ چیز لے لی جائے گی، الاّ یہ کہ معاملہ ایک معین ماپ اور ایک معین تول کے ساتھ اور ایک معین مدت کے لیے کیا جائے۔

مخابرہ،یعنی بٹائی کی وہ صورتیں اختیار کی جائیں جن میں کھیتی والے کا منافع معین قرار پائے۔

زمین اِس طرح بٹائی پر دینا کہ زمین کے ایک معین حصے کی پیداوار زمین کے مالک کا حق قرار پائے۔

ایسی جایدادیں جو ابھی تقسیم نہ ہوئی ہوں، اُن کے شریکوں کو خریدنے کا موقع دیے بغیر اُنھیں بیچ دینا، الاّیہ کہ حدود متعین ہو جائیں اور راستے الگ کر دیے جائیں۔‘‘

(میزان 501- 504)

7۔ چوری

چوری  اکل الاموال بالباطل  (باطل طریقوں سے مال کھانا)  کی ایک نمایاں صورت ہے۔  اِس کا گناہ ہونا  معلوم و  معروف ہے۔ ہر زمانے میں، ہر تہذیب و تمدن میں اور ہر دین و شریعت میں اِسے جرم تسلیم کیا گیا ہے  اور اِس کی روک تھام کے لیے سزائیں مقرر کی گئی ہیں۔ اثرات  و نتائج کے لحاظ سے یہ کوئی مفرد جرم نہیں، بلکہ مجموعۂ جرائم ہے۔ دنیا بھر میں جرائم کے واقعات اگر  سامنے رکھے جائیں تو واضح ہو گا کہ  قتل و غارت  اور آبرو ریزی کے  بے شمار حادثات نے چوری اور راہ زنی  ہی کی کوکھ سے جنم  لیا ہے۔   اسلام کے ابتدائی زمانے میں جب لوگ جوق در جوق  مسلمان ہونے لگے تو اللہ تعالیٰ نے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو جن امور پر عہد لینے کی ہدایت فرمائی ، اُن میں سے ایک امر چوری سے اجتناب بھی تھا۔  سورۂ ممتحنہ میں ہے:

اسلامی شریعت میں اِس جرم کی انتہائی سزا ہاتھ کاٹ دینا ہے۔ جب مجرم اپنے جرم کی نوعیت اور اپنے حالات کے لحاظ سے کسی رعایت کا مستحق نہ رہے تو دین نے اِس سزا کے نفاذ کا حکم دیا ہے۔^[51]  ارشاد فرمایا ہے:

8۔ سود

قرآنِ مجیدنے سودکے لیے’رِبٰوا‘ کا لفظ  استعمال کیا ہے ۔ اِس سے مراد وہ اضافہ ہے، جو قرض دینے والا اپنے مقروض سے محض اِس بنا پر وصول کرتا ہے کہ اُس نے ایک خاص مدت کے لیے اُس کو روپے کے استعمال کی اجازت دی ہے۔^[52]  اللہ تعالیٰ نے اِسے پوری شدت  سے حرام قرار  دیا ہے۔ ارشاد  فرمایا ہے:

سود  کا تعلق اکل الاموال بالباطل  سے ہے۔ یعنی دوسروں کی حق تلفی کرتے ہوئے اور اُن سے ظلم و زیادتی کرتے ہوئے اُن کے مال کو ہڑپ کر جانا۔  اللہ تعالیٰ نے  قرابت دار اور ضرورت مند کا یہ حق قائم فرمایا ہے کہ  تنگ دستی کے حالات میں اُس کی مدد کی جائے۔  یہ پروردگار کی شکر گزاری کا لازمی تقاضا  ہے۔ بھائی بندوں کی اگر ایسی ضرورت سامنے آئے تو ہر شخص کو چاہیے  کہ حسبِ توفیق اپنا مال اللہ کی راہ میں بہ طورِ صدقہ پیش کر ے۔ تاہم، یہ ممکن نہ ہو تو اُس کے لیے قرض کی سہولت پیدا کی جا سکتی ہے۔  مگر  اِس  شرط پر قرض دینا کہ ضرورت مند   اِس میں اضافہ کر کے واپس لوٹائے، رذالت اور کم ظرفی کی بدترین مثال ہے۔ یہ اپنے ہم نفسوں کی حق تلفی اور اپنے مالک کی ناشکری ہے۔ اِسی بنا پر اللہ تعالیٰ نے اِسے ممنوع ٹھہرایا ہے۔ مزید برآں،اُس  نے  صدقے کو سودی قرضے کے مقابل رکھ  کر یہ واضح کر دیاہے کہ اِس معاملے میں وہ اپنے بندوں سے کیا چاہتا ہے۔ ارشاد ہے:

سورۂ بقرہ کی آیت 279 میں سود کو ظلم سے تعبیر کیا ہے۔اِس کے لیے ’لَا تَظْلِمُوْنَ‘ (نہ تم کسی پر ظلم کرو گے)کے الفاظ آئے ہیں۔   اِس سے پہلے لوگوں کو حکم دیا ہے کہ وہ اِس ظالمانہ کاروبار کو بند کر دیں ۔ اگر وہ ایسا نہیں کرتے تو پھر اللہ اور رسول کی طرف سے اقدام جنگ کے لیے تیار ہو جائیں:

سود کیسے دوسرے انسانوں کے حقوق  کے خلاف ظلم و زیادتی  کا باعث بنتا ہے، اِسے امام امین احسن اصلاحی نے بڑی وضاحت سے بیان کیا ہے۔ وہ لکھتے ہیں:

”... (سود خور) جب ایک مرتبہ اپنے جال میں کسی کو پھنسا پاتا ہے تو چاہے اُس مظلوم کے جسم پر گوشت کی ایک بوٹی بھی باقی نہ رہ گئی ہو، لیکن وہ اپنی ہر میعاد پر آ کر اپنا ایک پونڈ گوشت کاٹ لے گا اور مدت العمر کی اِس قطع و برید کے بعد بھی بسااوقات ہوتا یہ ہے کہ نہ صرف بنیے کا اصل سرمایہ قرض دار پر لدا رہتا ہے، بلکہ وہ اصل سے کئی گنا ہو کر اکاس بیل کی طرح مظلوم قرض دار کے گھردر، اُس کے اثاث البیت اور اُس کے زن و فرزند، ہر چیز کو اپنی لپیٹ میں لے لیتا ہے اور خاندان کے خاندان کو جڑ پیڑ سے اکھاڑ کے رکھ دیتا ہے۔‘‘(تدبر  قرآن 1/ 633)

9۔ جوا

جوے کا شمار بھی اکل الاموال بالباطل میں ہوتا ہے۔ سود کی طرح  یہ بھی ناحق زیادتی پر مبنی ہے۔  اِس  کا زیادتی ہونا  تین  پہلوؤں سے ہے۔ ایک اِس پہلو سے کہ اِس کے نتیجے میں ایک شخص بلا استحقاق  محض قسمت آزمائی  سےدوسرے کے مال کو ہڑپ کر لیتا ہے۔ دوسرے  اِس پہلو سے کہ  یہ معاشرے کے معاشی عمل کا رخ محنت اور قربانی  سے  موڑ کر بزدلی اور کم ہمتی کی طرف  مبذول کر دیتا ہے۔ تیسرے اِس پہلو سے کہ اِس کے نتیجے میں لوگوں کے مابین کینہ،  حسد ، دشمنی، انتقام کے جذبات پیدا ہوتے، جو معاشرے کو فتنہ و فساد کی آماج گاہ بنا دیتے ہیں۔  اِسی بنا پر اللہ تعالیٰ نے اِسے گندے شیطانی کاموں میں شامل کیا ہے۔ ارشاد فرمایا ہے:

 استاذِ گرامی لکھتے ہیں:

’’جوے کے بارے میں ہرشخص جانتا ہے کہ یہ نری قسمت آزمائی ہے۔ قرآنِ مجید نے اِسے ’رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّیْطٰنِ‘ (گندے شیطانی کاموں میں سے) قرار دیا ہے۔ اِس کے لیے یہ تعبیر،صاف واضح ہے کہ اُس اخلاقی فساد کی بنا پر اختیار کی گئی ہے، جو اِس سے آدمی کی شخصیت میں پیدا ہوتا اور بتدریج اُس کے پورے وجود کا احاطہ کر لیتا ہے۔ اِس کی وجہ یہ ہے کہ معاشی عمل کی بنیاد اگر بیع و شرا اور خدمت و اعانت پر رکھی جائے تو اُس سے جس طرح انسان میں اخلاق عالیہ کے داعیات کو قوت حاصل ہوتی ہے، اِسی طرح اِس کی بنیاد اگر اِن سب چیزوں کے بغیر محض اتفاقات اور قسمت آزمائی پر رکھ دی جائے تو اِس کے نتیجے میں محنت،زحمت، خدمت اور جاں بازی سے گریز کا رویہ انسان میں پیدا ہو جاتا ہے۔ پھر بزدلی و کم ہمتی اور اِس طرح کے دوسرے اخلاقِ رذیلہ کی آکاس انسانی شخصیت کے شجرِطیب پر نمایاں ہوتی اور آہستہ آہستہ عفت، عزت، ناموس، وفاوحیا اور غیرت و خودداری کے ہر احساس کو بالکل فنا کر دیتی ہے۔ یہاں تک کہ انسان خدا کی یاد اور نماز سے غافل ہو جاتا اور دوسروں کے ساتھ اخوت و محبت کے بجاے بغض و عداوت کے جذبات اپنے اندر پیدا کر لیتا ہے۔‘‘(میزان 504)

جوے کے ساتھ جب شراب بھی شامل ہو جائے تو  معاشرے پر اُس کے  نہایت برے اثرات مرتب ہوتے  ہیں۔ امام امین احسن اصلاحی نے اِن سے متنبہ کرنے کے لیے مذکورہ آیت کے تحت لکھا ہے:

’’...یہ حقیقت ہے کہ جس معاشرے میں یہ وبا پھیل جائے، اُس میں یا تو عفت، عزت، ناموس اور وفا و حیا کا احساس مٹ جائے گا، جیسا کہ مغرب زدہ سوسائٹی میں آج مشاہدہ ہو رہا ہے اور یہ بجاے خود ایک عظیم حادثہ ہے اور اگر اِن کی کوئی رمق باقی رہے گی تو ناگزیر ہے کہ آئے دن اِن کی بدولت تلواریں کھنچی رہیں۔ عرب عفت و عصمت، خودداری اور غیرت کے معاملے میں بڑے حساس تھے اور یہ اِن کی بہت بڑی خوبی تھی، لیکن ساتھ ہی شراب اور جوے کے بھی رسیا تھے، اِس وجہ سے جام و سنداں کی یہ بازی اُن کے لیے بڑی مہنگی پڑ رہی تھی۔ جہاں کسی نے شراب کی بدمستی میں کسی کی عزت و ناموس پر حملہ کیا، کسی کی تحقیر کی، کسی کو چھیڑا یا جوے میں کوئی چیند کی (اور یہ چیزیں جوے اور شراب کے لوازم میں سے ہیں)، وہیں تلواریں سونت لیتے اور افراد کی یہ لڑائی چشم زدن میں قوموں اور قبیلوں کی جنگ بن جاتی اور انتقام در انتقام کا ایسا لامتناہی سلسلہ شروع ہو جاتا کہ صرف مہینے اور سال نہیں، بلکہ پوری صدی گزار کر بھی یہ آگ ٹھنڈی نہ پڑتی۔‘‘

(تدبرقرآن  2/ 590)  

10۔ قحبہ گری

بدکاری جب یاری آشنائی سے آگے بڑھ کر پیشے کی صورت اختیار کر لے اور  فواحش کی کھلم کھلا  ترغیب کا باعث بن جائے  تو اُس کی نوعیت  فساد فی الارض کی ہو جاتی  ہے۔پھر یہ دین و اخلاق  اورمعاشرے کی پاکیزہ اقدار کے خلاف کھلی بغاوت  ہوتی ہے۔  یہی وجہ ہے کہ عربی زبان میں ’البغاء‘ کے اسم کو  صفتِ  قحبہ گری کے لیے  استعمال کیا گیا ہے۔^[53] قرآنِ مجید کے بعض مقامات پر بھی یہ قحبہ گری کے مفہوم میں استعمال ہوا ہے۔ سورۂ نور میں مردوں کو حکم دیا ہے کہ جو لونڈیاں اُن کی زیرِ نگیں ہوں، اُنھیں وہ پیشہ کرنے پر مجبور نہ کریں۔ ارشاد ہے:

قرآنِ مجید کے بعض مقامات پر بدکاری کو ’بَغْی‘ سے تعبیر کیا گیا ہے۔ امام راغب کے نزدیک یہ حرام فعل  جب پیشے کی صورت اختیار کر لے تو  اسے ’بغی‘ سے تعبیر کیا جاتا ہے۔^[54]

11۔ غرور و تکبر

زیادتی اور سرکشی کی بنیاد غرور و تکبر  ہے۔ نافرمانی، حکم عدولی، بغاوت، یہ سب قباحتیں اُس وقت پیدا ہوتی ہیں، جب انسان خود کو عظیم الشان سمجھنے لگتا ہے۔ اکثر اوقات اُسے معلوم ہوتا ہے کہ وہ غلط ہے، مگر محض اپنی انانیت  کی تسکین کے لیے وہ حق کے مقابل میں کھڑا ہو جاتا ہے۔ تاریخ شاہد ہے کہ اللہ کے رسولوں کا انکار کرنے والے اِسی مرض  میں مبتلا   ہو کر کیفرِ کردار کو پہنچتے رہے ہیں۔ وہ رسول کی حقانیت کو جاننے کے باوجود فقط اِس لیے اُسے ماننے سے انکار کرتے  رہے ہیں کہ اِس کے نتیجے میں اُنھیں رسول کی اطاعت میں آنا پڑے گا۔  غرور و تکبر کا یہ رویہ انسان کے انگ انگ سے ظاہر ہوتا ہے اور اُس کی پوری شخصیت کو بدنما بنا دیتا ہے۔ چنانچہ اللہ تعالیٰ  نے متکبرین کے بارے میں اپنی ناپسندیدگی کا اظہار فرمایا ہے۔ ارشاد ہے:

امام امین احسن اصلاحی نے اِس آیت کی تفسیر میں  تکبر کو اداے حقوق کے منافی ذہنیت سے تعبیر کیا ہے اور اِس کے بارے میں لکھا ہے:

’’...یہ اداے حقوق اور احسان کے منافی ذہنیت کا بیان ہے۔ مطلب یہ ہے کہ جو لوگ اسباب و وسائل کی فراوانی کو اللہ کا انعام و احسان سمجھتے ہیں، اُن کے اندر تو شکرگزاری اور تواضع کا جذبہ ابھرتا ہے اور یہ جذبہ اُن کو اِس بات پر آمادہ کرتا ہے کہ جس طرح اللہ تعالیٰ نے اُن پر احسان فرمایا ہے، اُسی طرح یہ دوسروں پر احسان کریں۔ چنانچہ وہ لوگوں پر احسان کرتے اور اللہ تعالیٰ کی محبت کے سزاوار بنتے ہیں۔ برعکس اِس کے جو لوگ اللہ تعالیٰ کی دی ہوئی نعمتوں کو خود اپنی قوت و قابلیت اور اپنی تدبیر و حکمت کا کرشمہ سمجھنے لگتے ہیں، اُن کے اندر تواضع اور شکر گزاری کے جذبے کے بجاے گھمنڈ اور فخر پیدا ہو جاتا ہے اور وہ لوگوں پر احسان کرنے کے بجاے اُن پر دھونس اور رعب جمانے کی کوشش کرتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ ایسے ناشکروں اور کم ظرفوں کو دوست نہیں رکھتا۔ ’’دوست نہیں رکھتا‘‘ کا مطلب یہ ہے کہ وہ ایسے لوگوں سے نفرت کرتا ہے۔‘‘ (تدبر قرآن 2/ 298)

  قرآنِ مجید نے اِس کے بعض  نمایاں مظاہر کا ذکر کیا ہے اور لوگوں کو اِس سے بچنے کی تاکید کی ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے بھی اِس کی بعض صورتوں کی ممانعت فرمائی ہے۔ تفصیل درجِ ذیل ہے۔

i۔چال ڈھال اور انداز و اطوار میں اظہارِ تکبر  

سورۂ بنی اسرائیل میں ارشاد ہے:

سورۂ لقمان میں فرمایا ہے:

متکبر شخص کی چال میں ایک خاص طرح کی اکڑ ہوتی  ہے۔ میل جول کے موقع پر شانِ بے نیازی نظر آتی ہے۔ لب و لہجہ شاہانہ اور تحکمانہ ہوتا ہے۔ وہ یہ تاثر دینے کی کوشش کرتا ہے، جیسے  زمین کا مالک وہی ہے اور باقی لوگ اُس کے غلام اور نوکر چاکر ہیں۔ استاذِ گرامی  لکھتے ہیں:

’’ ... دولت، اقتدار، حسن، علم، طاقت اور ایسی ہی دوسری جتنی چیزیں آدمی کے اندر غرور پیدا کرتی ہیں، اُن میں سے ہر ایک کا گھمنڈ اُس کی چال کے ایک مخصوص ٹائپ میں نمایاں ہوتا اور اِس بات پر دلیل بن جاتا ہے کہ اُس کا دل بندگی کے شعور سے خالی ہے اور اُس میں خدا کی عظمت کا کوئی تصور نہیں ہے۔ جس دل میں بندگی کا شعور اور خدا کی عظمت کا تصور ہو، وہ اُنھی لوگوں کے سینے میں دھڑکتا ہے، جن پر تواضع اور فروتنی کی حالت طاری رہتی ہے۔ وہ اکڑنے اور اترانے کے بجاے سر جھکا کر چلتے ہیں۔ لہٰذا یہ ایک بدترین خصلت ہے اور اِس کی سزا بھی نہایت سخت ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا ارشاد ہے کہ جس شخص کے دل میں رائی کے ایک دانے کے برابر بھی غرور ہو، وہ جنت میں داخل نہیں ہو سکتا۔^[55] نیز فرمایا ہے کہ عزت پروردگار کی ازار اور بزرگی اُس کی ردا ہے۔ جو اِن میں اُس کا مقابلہ کرے گا، اُسے عذاب دیا جائے گا۔‘‘^[56] (میزان  238- 239)

ii۔ حق سے اعراض

متکبر اپنی انا کے نشے میں اِس قدر سرشار ہوتا ہے کہ  وہ کسی کو بڑا ماننے کے لیے آمادہ نہیں ہوتا۔ اللہ کا  جلیل القدر پیغمبر بھی  واضح بینات کے ساتھ سامنے آ جائے تو وہ اُسے بھی تسلیم کرنے سے انکار کر دیتا  ہے۔  اُس کا  اصل مسئلہ اپنی بڑائی ہوتا ہے۔ اُسے حاصل کرنے کے لیے وہ کتمانِ حق سےبھی دریغ نہیں کرتا ۔ اللہ نے فرمایا ہے کہ  ایسے متکبرین کے لیے جنت میں داخلے کی کوئی گنجایش نہیں ہے۔ ارشاد ہے:

iii۔ حسب و نسب پر فخر

حسب و نسب کی بنیاد پر دوسروں سے برتر ہونے کا احساس تکبر کی نمایاں ترین صورت  ہے۔  لوگ رنگ، نسل، خاندان، قبیلے، قوم،   ملک  سے اپنی نسبتوں کو  بڑائی  سمجھتے اور اِس بنا پر دوسروں کو حقیر گردانتے ہیں۔  اللہ نے فرمایا ہے کہ اُس کے نزدیک بڑائی کا معیار یہ چیزیں نہیں، بلکہ تقویٰ ہے۔  اِن چیزوں  کی نوعیت تو جان پہچان اور تعارف کی ہے۔ ارشاد ہے:

استاذِ گرامی اِس آیت کی وضاحت میں لکھتے ہیں:

’’یہ قرآن نے اُس نسلی، خاندانی اور قبائلی غرور کی بنیاد ڈھا دی ہے، جو اُن برائیوں میں سے زیادہ تر کا باعث بنتا ہے جن کا ذکر اوپر ہوا ہے۔ فرمایا کہ تمام انسان آدم و حوا کی اولاد ہیں۔ کسی گورے کو کالے اور کسی کالے کو گورے پر، کسی عربی کو عجمی پر اور کسی عجمی کو عربی پر کوئی فضیلت نہیں ہے۔ اللہ تعالیٰ کے نزدیک عز و شرف کی بنیاد کسی شخص کے خاندان اور قبیلہ یا رنگ و نسل پر نہیں، بلکہ تقویٰ پر ہے۔ اُس کے ہاں وہی عزت پائے گا جو سب سے بڑھ کر اُس سے ڈرنے والا اور اُس کے حدود کی پابندی کرنے والا ہے، اگرچہ کتنے ہی حقیر اور گم نام خاندان سے اٹھا ہو۔ اور جو سرکشی اور استکبار اختیار کرے گا، وہ لازماً ذلت سے دوچار ہو گا، اگرچہ کتنا ہی بڑا قریشی اور ہاشمی ہو۔ خاندانوں کی یہ تقسیم محض تعارف اور پہچان کے لیے ہے۔ اللہ تعالیٰ نے جس طرح لوگوں کے چہرے مہرے، رنگ اور قد و قامت میں فرق رکھا ہے تاکہ وہ ایک دوسرے کو پہچان سکیں، اُسی طرح خاندانوں کی تقسیم بھی اِسی مقصد سے کی ہے۔ اِس سے زیادہ اِن کی کوئی اہمیت نہیں ہے۔‘‘

(البیان4/592)

رسالت مآب صلی اللہ علیہ وسلم  نے اِس نوعیت کی چیزوں کو    نخوتِ جاہلیت  سے تعبیر کیا ہے اور  اِن سے سختی سے منع فرمایا ہے۔ یہ بھی واضح فرمایا ہے کہ انسانوں کے درمیان امتیاز کا معیار ایمان اور تقویٰ ہے۔ حضرت ابوہریرہ  رضی اللہ عنہ  سے روایت  ہے کہ  آپ نے فرمایا:

iv۔سونے چاندی کے برتنوں میں کھانا اور ریشم پہننا  

کھانے پینے کے لیے سونے اور چاندی کے برتن استعمال کرنا امارت کی نمود ونمایش ہے۔ ریشم و دیبا کا معاملہ بھی یہی ہے۔  رسالت مآب صلی اللہ علیہ وسلم کے زمانے میں یہ  امیروں اور رئیسوں کا لباس تھا۔ اِسی طرح نایاب جانوروں کی بیش قیمت کھالوں کو بھی غلافوں اور پردوں کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔  اِس نوعیت کی تمام چیزیں  دوسروں  کو  مال و دولت  سے مرعوب کر کے اُن پر اپنی نفسیاتی  بالادستی  قائم  کرنے کے لیے استعمال کی جاتی تھیں۔ اِس کے نتیجے میں ایک طبقے میں برتری اور دوسرے طبقے میں کم تری کا احساس پیدا ہونا فطری امر ہے۔ چنانچہ یہ  احساسات  متعدد اخلاقی  مفاسد  کو جنم دینے کا باعث بنتے ہیں۔  نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اِنھی اخلاقی مفسدات کی بنا پر سونے چاندی کے برتنوں میں کھانے  پینے، ریشم کا لباس پہننے، قیمتی کھالوں کے غلاف استعمال کرنے سے منع فرمایا ہے۔

آپ کی  زوجۂ مطہرہ ام سلمہ رضی اللہ عنہا بیان کرتی ہیں کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے  فرمایا:

حذیفہ رضی اللہ عنہ روایت کرتے ہیں کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:

ایک روایت کے مطابق نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا  کہ میری امت میں کچھ ایسے لوگ ضرور پیدا ہوں گے، جو ریشم کو حلال کرلیں گے۔^[58]

استاذِ گرامی نے اِس روایت کی شرح میں لکھا ہے:

’’یعنی جب وہ (ریشم) کسی معاشرے میں مترفین کا لباس سمجھا جاتا ہو، جو انسان کے باطن میں ’بغي بغیر الحق‘کے رجحانات پر دلالت کرتا اور ظاہر میں تکبر کی علامت بن جاتا ہے۔نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے عہدمیں ایسا ہی تھا۔اِس کی یہ حیثیت اب باقی نہیں رہی،لیکن ہر شخص جانتا ہے کہ اِس کی جگہ بہت سی دوسری چیزیں آچکی ہیں، جن کی حیثیت اِس زمانے میں وہی ہے، جو اُس وقت ریشم کی تھی۔ چنانچہ اُن کا حکم بھی یہی ہونا چاہیے۔‘‘ (علم النبی 1/450)

v۔ اسبالِ ازار  

تہ بند، شلوار، پتلون، پا جامہ وغیرہ اگر ٹخنوں سے اتنا نیچے ہو کہ چلتے ہوئے زمین پر گھسٹنےلگے تو اسے ’اسبالِ ازار‘ کہتے ہیں۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اِس سے منع فرمایا ہے۔ اِس کی وجہ یہ ہے کہ عرب جاہلی میں یہ متکبرین کا طور طریقہ تھا۔ آپ نے فرمایا کہ اللہ قیامت کے دن اُس شخص کو دیکھنا بھی پسند نہیں کرے گا،جو اظہارِ تکبر کے لیے اپنا تہ بند گھسیٹتے  ہوئے چلتا ہو۔^[59]

vi۔ بڑی مونچھیں رکھنا

ڈاڑھی  اور مونچھیں رکھنا ہمیشہ مردوں کا ایک شعار رہا ہے۔ عرب عموماً اِن کا التزام کرتے تھے۔ مشرکین عرب کے متکبرین کا طریقہ تھا کہ  مونچھیں بڑی کر لیتے تھے اور اُن کے مقابلے میں ڈاڑھی چھوٹی رکھتے تھے۔  نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اِسی بنا پر اِس سے منع فرمایا  اور مسلمانوں کو ہدایت کی کہ وہ اِس کے برعکس وضع اختیار کرتے ہوئے مونچھوں کو ہرحال میں پست رکھیں۔ یعنی اگر چہرے کے بالوں کو بڑھانا مقصود ہو تو مونچھوں کے بجاے ڈاڑھی کو بڑھائیں:

استاذِ گرامی لکھتے ہیں:

’’...تکبر ایک بڑا جرم ہے۔ یہ انسان کی چال ڈھال، گفتگو، وضع قطع، لباس اور نشست و برخاست، ہر چیز میں نمایاں ہوتا ہے۔ یہی معاملہ ڈاڑھی اور مونچھوں کا بھی ہے۔ بعض لوگ ڈاڑھی مونڈتے ہیں یا چھوٹی رکھتے ہیں، لیکن مونچھیں بہت بڑھا لیتے ہیں۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اِسے پسند نہیں کیا اور اِس طرح کے لوگوں کو ہدایت فرمائی ہے کہ متکبرین کی وضع اختیار نہ کریں۔ وہ اگر بڑھانا چاہتے ہیں تو ڈاڑھی بڑھا لیں، مگر مونچھیں ہرحال میں چھوٹی رکھیں۔‘‘^[60](مقامات297)

vii۔مذاق اڑانا، عیب نکالنا اور برے القاب دینا

وحدتِ آدم اور وحدتِ مذہب، دونوں بنیادیں انسانوں  کو دوسرے انسانوں کے مساوی کھڑا کرتی  ہیں۔ اِن پہلوؤں سے انسانوں کے مابین کوئی تفریق اور امتیاز نہیں ہے۔ جو شخص بڑائی اور چھوٹائی کی لکیر کھینچتا ہے،وہ اصل میں انسانی مساوات اور اسلامی اخوت  کو قبول کرنے سے انکار کرتا ہے۔  اِس کے بعد وہ  خود کو برتر   اور دوسروں کو  کم تر  سمجھنے  لگتا ہے۔ اِس کا اظہار کرنے کے لیے وہ لوگوں کا مذاق اڑاتا ہے، اُن کی عیب جوئی کرتا  ہےاور اُنھیں برے القاب سے پکارتا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے اِن تینوں سے منع فرمایا ہے اور اِن سے باز نہ رہنے والوں کو اپنی جانوں پر ظلم ڈھانے والے قرار دیا ہے۔^[61] ارشاد ہے:

امام امین احسن اصلاحی اِس آیت کے الفاظ ’وَ لَا تَنَابَزُوۡا بِالۡاَلۡقَابِ‘ کی تفسیر میں لکھتے ہیں:

’’’تَنَابَزُوْا بِالْاَلْقَابِ‘کے معنی آپس میں ایک دوسرے پر برے القاب چسپاں کرنا ہے۔ اچھے القاب سے ملقب کرنا جس طرح کسی فرد یا قوم کی عزت افزائی ہے، اُسی طرح برے القاب کسی پر چسپاں کرنا اُس کی انتہائی توہین و تذلیل ہے۔ ہجویہ القاب لوگوں کی زبانوں پر آسانی سے چڑھ جاتے ہیں اور اُن کا اثر نہایت دوررس اور نہایت پایدار ہوتا ہے۔ اُن کی پیدا کی ہوئی تلخیاں پشت ہا پشت تک باقی رہتی ہیں اور اگر معاشرے میں یہ ذوق اتنا ترقی کر جائے کہ ہر گروہ کے شاعر، ادیب، ایڈیٹر اور لیڈر اپنی ذہانت اپنے حریفوں کے لیے برے القاب ایجاد کرنے میں لگا دیں تو پھر اُس قوم کی خیر نہیں ہے۔ اُس کی وحدت لازماً پارہ پارہ ہو کے رہتی ہے۔ یہ امر یہاں ملحوظ رہے کہ دور ِجاہلیت میں عربوں کے اندر یہ ذوق بدرجۂ کمال ترقی پر تھا۔ قبیلہ کا سب سے بڑا شاعر اور خطیب وہی مانا جاتا، جو دوسروں کے مقابل میں اپنے قبیلہ کے مفاخر بیان کرنے اور حریفوں کی ہجو و تحقیر میں یکتا ہو۔ اُن کے ہجویہ اشعار پڑھیے تو کچھ اندازہ ہو گا کہ اِس فن شریف میں اُنھوں نے کتنا نمایاں مقام حاصل کر لیا تھا۔ اُن کی اِس چیز نے اُن کو کبھی ایک قوم بننے نہیں دیا۔ وہ برابر اپنوں ہی کو گرانے اور پچھاڑنے میں لگے رہے۔ تاریخ میں پہلی مرتبہ اسلام نے اُن کو انسانی وحدت اور ایمانی ہم آہنگی سے آشنا کیا،جس کی بدولت وہ دنیا کی ہدایت و قیادت کے اہل بنے۔ قرآن نے یہاں اُن کو دورِ جاہلیت کے اِنھی فتنوں سے آگاہ کیا ہے کہ اللہ تعالیٰ نے تمھیں ایمان و اسلام کی برکات سے نوازا ہے تو اُس کی قدر کرو۔ شیطان کے ورغلانے سے پھر اُنھی لاف زنیوں اور خاک بازیوں میں نہ مبتلا ہو جانا،جن سے اللہ نے تمھیں بچایا ہے۔‘‘

(تدبر قرآن  7/ 507- 508)

-

12۔خلقی ساخت میں تبدیلی

اللہ  تعالیٰ نے انسانوں کو اپنی مقررہ فطرت پر پیدا کیا ہے۔ یہ فطرت اُن کے ظاہر و باطن، دونوں کو شامل ہے۔ باطن میں خیر و شر کا شعور اور  خیر کو اپنانے اور شر سے بچنے کا جذبہ ودیعت ہے۔ ظاہر میں متناسب اعضا و جوارح اور  متوازن انداز و اطوار عطا فرمائے ہیں۔  یہ نوشتۂ تقدیر ہیں،  جن میں رد و بدل کی کوشش اللہ کے فیصلوں میں مداخلت کی جسارت ہے۔  چنانچہ قرآن نے فطرت کی پیروی کا حکم دیا ہے اور اپنے پیغمبر کے توسط سےاللہ کی قائم کردہ فطرت میں تبدیلی کرنے سے منع فرمایا ہے۔  ارشاد ہے:

امام امین احسن اصلاحی اِس آیت کے الفاظ’لَا تَبْدِیْلَ لِخَلْقِ اللّٰہِ‘  کے تحت لکھتے ہیں:

’’مطلب یہ ہے کہ جو چیز اللہ کی پیدا کی ہوئی ہے، اُس کو بدلنا جائز نہیں ہے۔ اللہ تعالیٰ جو ہر چیز کا خالق ہے، وہ اپنی مخلوقات کے مقاصد و مقتضیات کو جتنے بہتر طریقے پر جانتا یا جان سکتا ہے، کوئی دوسرا نہیں جان سکتا کہ وہ کسی چیز میں ترمیم و تغیر کرنے کا حق دار بن سکے۔ اگر کوئی شخص اِس کی جسارت کرتا ہے تو اِس کے معنی یہ ہیں کہ وہ خدا کی بنائی ہوئی چیز کی اصلاح کا مدعی ہے، جو بالبداہت ایک حماقت ہے۔ یہ بالکل ایسا ہی ہے کہ خدا نے آنکھیں پیشانی کے ساتھ لگائی ہیں، کوئی اُن کو گدی یا پاؤں کے ساتھ لگانے کی کوشش کرے یا اللہ تعالیٰ نے عورت کو عورت اور مرد کو مرد بنایا، لیکن عورت مرد بننے کے لیے زور لگائے یا مرد عورت بننے کا خواہش مند ہوجائے۔ اِس قسم کی سعی نامراد کا نتیجہ بگاڑ اور فساد کے سوا کچھ اور نہیں نکل سکتا۔ بالکل یہی حال دین فطرت کا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے اُس کے جو مبادی فطرت کے اندر ودیعت فرمائے ہیں، اُنھی پر انسان کی دنیا میں صلاح اور آخرت میں فلاح منحصر ہے۔ اگر انسان اُس سے ذرا سا انحراف اختیار کرے تو وہ خدا کی صراط مستقیم سے ہٹ جائے گا، جس کا لازمی نتیجہ اُس کے دین اور اُس کی دنیا،دونوں کی تباہی ہے، اگرچہ وہ یہ انحراف علم اور سائنس کے کتنے ہی بلند بانگ دعاوی کے ساتھ کرے۔‘‘

(تدبرقرآن6/ 95)

یہی چیز ہے، جس  کی طرف انسانوں کو راغب کرنے   کے لیے شیطان  نے پورے ادعا کے ساتھ یہ کہا تھا  کہ  میں اُنھیں سکھاؤں گا تو وہ خدا کی بنائی ہوئی ساخت کو بگاڑ دیں گے۔^[62]

اِس تفصیل سے واضح ہے کہ  انسان  اپنی فطرت کے خلاف جو اقدام بھی کرتے ہیں، وہ اپنے خلقی حدود سے تجاوز،  مشیتِ ایزدی سے انحراف اور  اپنے خالق کے فیصلے سے بغاوت کے مترادف ہے۔ چنانچہ یہ جرائم اپنی نوعیت میں بغی ہی کے دائرے  سے متعلق ہیں۔ اِس طرح کے جو انحرافات زمانۂ رسالت میں رائج  تھے، نبی صلی اللہ علیہ وسلم  نے اُن سے منع فرمایا۔

حضرت عبداللہ بن  عباس رضی اللہ عنہ  سے روایت ہے کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے  اُن مردوں اور عورتوں  کے بارے میں ملامت کا اظہار فرمایا، جو  اپنی وضع قطع میں تبدیلی کر  کے اُس سے مختلف جنس ظاہر کرتے ہیں، جس پر اللہ نے اُنھیں پیدا کیا ہے۔ وہ بیان کرتے ہیں:

ابوداؤد میں یہ روایت اِن الفاظ میں نقل ہوئی ہے:

-

13۔ ظلم و  زیادتی میں تعاون

حق تلفی  اور ناحق  زیادتی کا جرم ہونا  تو ہر لحاظ سے مسلم ہے،  مگر اِن میں تعاون کو، بالعموم  بڑا جرم شمار نہیں کیا جاتا ،  دراں حالیکہ  کہ اِس کی شناعت  اصل جرم سے کسی طور  پر کم نہیں ہے۔ اِس کی وجہ یہ  ہے کہ اگر مجرم کو  یہ تعاون  میسر نہ ہو ـــــــ  جو بعض اوقات خاموش رہ کر، بعض اوقات  شہادت کو چھپا کر، بعض اوقات  مجرم کی حمایت میں بول کر،  بعض  اوقات اُس کے لیے اسباب کا بندوبست کر کے اور بعض اوقات اُس کے عمل میں  شریک ہو کر  کیا جاتا ہے ـــــــ  تو اُس کے لیے جرم سے باز رہنے کے امکانات پیدا ہو جاتے ہیں۔  چنانچہ اللہ تعالیٰ نے جہاں  نیکی اور تقویٰ کے کاموں میں تعاون کی ہدایت فرمائی ہے، وہاں  حق تلفی اور ظلم و زیادتی کے کاموں میں تعاون  سے منع فرمایا ہے۔ ارشاد ہے:

امام امین احسن اصلاحی نے اِس کی وضاحت میں لکھا ہے:

’’...یعنی جس گروہ کو اللہ نے دنیا میں نیکی اور تقویٰ قائم کرنے کے لیے پیدا کیا ہے، اُس کے لیے پسندیدہ روش یہ نہیں ہے کہ وہ دوسروں کی زیادتیوں سے مشتعل ہو کر خود اُسی طرح کی زیادتیاں کرنے لگے۔ وہ ایسا کرے تو اِس کے معنی یہ ہوئے کہ اُس نے گناہ اور زیادتی کے کام میں تعاون کیا اور شریروں نے برائی کی جو نیو جمائی، اُس پر اُس نے بھی چند ردّے رکھ دیے، حالاں کہ اُس کا کام نیکی اور تقویٰ میں تعاون کرنا تھا۔‘‘

(تدبرقرآن2/455)

ـــــــــــــــــــــــــــــ